ASTORA
ANTI HADIS (SAMBUNGAN)
Bersih diri
Kita kembali kepada beberapa buah rencana Astora
yang dikarangkan khas untuk membersihkan dirinya daripada dakwaan anti-hadis.
Dalam rencana bertajuk ‘Menolak hukum, tolak hadis tidak kafir? (MM, 12 Nov.
2000), Astora menulis,
“Seorang lulusan al-Azhar yang pro-Pas menuduh
penulis sebagai anti-Hadis dalam Internet kerana membawa pandangan Imam
asy-Syafi`I, Imam Abu Hanifah dan ulama-ulama al-Azhar berkenaan. Barangkali dia
menganggap pandangan itu rekaan penulis kerana dia tidak mengetahui bahawa ia
pandangan Imam asy-Syafi`I, Imam Abu Hanifah dan lain-lain ulama. Dia tidak sedar
bahawa dia cetek ilmu agama. Lalu dia mengutuk penulis tanpa usul periksa.”
Lihat dia telah cuba berdusta lagi! Adakah saya
mendakwa Astora anti-hadis kerana membawa pandangan Imam al-Syafi`e, Abu Hanifah
dan ulama al-Azhar? Sedangkan pandangannya yang saya kritik sebenarnya ialah
“…hadis sahih yang ahad pun penulis
tidak menerima juga dalam pensyariatan akidah dan penetapan hukum kecuali
bersandarkan al-Quran.” (Utusan
Malaysia, 25 Feb. 2000). Ini adalah pemikiran anti-hadis yang jelas lagi
terang. Saya nak tanya Astora, di mana dan bila Imam al-Syafi`e, Abu Hanifah dan
ulama al-Azhar berkata hadis sahih ahad
tidak boleh diterima sama ada dalam bab akidah dan juga hukum-hakam? Sebaliknya Imam
al-Syafi`e berkata, sesiapa yang menolak
hadis sahih ahad dalam bab ahkam
`amaliyyah (hukum-hakam amalan ibadat) seperti solat, zakat, puasa, haji
dan seumpamanya adalah jatuh kafir.
(Lihat semula fatwa al-Azhar bertarikh 1 Feb. 1990 yang terkandung dalam buku
al-Ghazali itu atau untuk lebih muktamad, rujuk kitab-kitab Usul
al-Fiqh yang muktabar seperti al-Risalah).
Bab amalan ibadat itu adalah bab hukum-hakam, yang Astora tolak penggunaan hadis
sahih ahad di dalamnya. Jadi bagaimana
pula dia berdusta mendakwa pandangannya sama dengan pandangan Imam al-Syafi`e?
Namun di sini, kita tidak ingin menuduh Astora jatuh kafir seperti pandangan Imam
al-Syafi`e yang sebenarnya, kita cuma menuduh dengan bukti bahawa beliau membawa
bid`ah anti-hadis.
Apa pula pendapat Abu Hanifah sebenarnya, sehingga
Astora mendakwa bahawa pendapatnya juga sama dengan imam besar itu? Adakah Abu
Hanifah berkata seperti Astora? Tidak! Dakwaan Astora adalah dusta di atas nama
ulama. Sebenarnya ulama dalam mazhab Abu Hanifah (atau Hanafi) yang terkenal
dengan dengan pendapat hadis ahad tidak
boleh berdiri sendiri dalam penetapan hukum ialah `Ali bin Muhammad al-Bazdawi
(400 – 482H =1010 – 1089M) dalam kitabnya yang bernama Kanzu al-Wusul dalam ilmu Usul al-Fiqh yang
terkenal dengan gelaran Usul al-Bazdawi, di
mana beliau menulis, maksudnya, “Dakwaan bahawa hadis ahad menatijahkan ilmu yakin adalah batil, kerana dalam
perkhabaran berbentuk ahad ada andaian. Bila ada andaian, tiada yakin. Dan sesiapa
yang menafikan hakikat ini, sesungguhnya dia telah membodohkan dirinya dan
menyesatkan akalnya!” (Lihat Kasyfu al-Asrar `an Usul al-Bazdawi, 2/375)
Pandangan al-Bazdawi inilah yang diikuti oleh
segelintir ulama al-Azhar seperti Syeikh Muhammad Abduh (1849-1905M) , Mahmud
Syaltut (1893-1963M) , Mahmud Abu Daqiqah dan diikuti oleh Muhammad al-Ghazali.
Apa yang nyata, mereka semua tidak pernah
berkata hadis ahad tidak diterima
dalam penetapan hukum. Mereka cuma berpegang bahawa hadis ahad tidak menatijahkan ilmu yakin seperti ayat al-Quran atau hadis mutawatir.
Cuma dari segi teori akal semata-mata, memanglah
perkhabaran dalam bentuk ahad (bukan mutawatir)
ada sedikit andaian yang menyebabkan ia tidak sampai tahap yakin 100%. Kerana itu
dikatakan khabar ahad menatijahkan zann (kepercayaan 51-99%) sahaja, tetapi zann bukan sama dengan ‘ragu-ragu’ dalam Bahasa Melayu seperti yang kita
telah dalilkan dengan ayat-ayat al-Quran di atas. Dan oleh kerana itu juga, khabar
ahad tidak diterima secara mutlak dalam
persoalan akidah dan kepercayaan, kerana persoalan itu hanya boleh diterima secara
yakin berdasarkan ayat al-Quran atau hadis mutawatir
sahaja. Atas dasar ini, majoriti ulama berkata tidak
kafir orang yang menolak hadis sahih
ahad dalam bab
akidah dan kepercayaan seperti hadis sahih berkenaan Imam Mahdi yang datang
akhir zaman, syafaat Nabi s.a.w. di padang Mahsyar,
mukjizat-mukjizat yang berlaku kepada Nabi s.a.w. dan seumpamanya.
Namun ini tidak sekali-kali meletakkan orang yang
menolak hadis sahih ahad ini dalam
keadaan tidak bersalah, kerana seluruh ulama
Ahlu al-Sunnah wa al-Jamaah berkata orang yang menolak hadis yang telah ternyata
sahihnya adalah ahli bid`ah seperti
bid`ah pemikiran puak al-Mu`tazilah dan al-Khawarij yang telah hancur ditelan
zaman. –Dr. al-Qaradawi, al-Marji`iyyah
al`Ulya…, m.s: 124.
Hadis sahih ahad
dalam akidah
Walau bagaimanapun, para ulama al-Muhaqqiqun (yang muktabar lagi tajam dan tepat pandangannya) telah
mengemukakan dalil yang bernas bahawa hadis sahih ahad juga adalah hujah dan wajib dipakai dalam persoalan akidah dan
kepercayaan. Seorang guru yang saya pernah menadah ilmu dengannya, mempunyai hasil
karya dalam pelbagai bidang ilmu Islam sebanyak lebih daripada 50 buah,
berpengkhususan dengan cemerlang dalam ilmu Usul
al-Fiqh, alim dalam tafsir dan hadis, bernama Syeikh Dr. Sya`ban Muhammad
Ismail (semoga Allah s.w.t. melanjutkan usianya) telah membahaskan dengan baik dan
bernas sekali akan kehujahan hadis ahad
dalam perkara akidah dalam bukunya bertajuk Hujjiyyah
Khabar al-Ahad fi al-`Aqidah, terbitan Dar
al-Nur, Kaherah, cetakan pertama 1991M.
Beliau menyimpulkan bahawa majoriti ulama Usul
al-Fiqh dan ulama `Ilmu al-Kalam
(satu ilmu tentang kemahiran bercakap banyak dan berdebat menggunakan ketajaman
akal) mengatakan hadis ahad bukanlah
hujah dalam perkara akidah. Manakala sejumlah yang tidak kecil juga ulama Islam
berpendapat hadis ahad adalah hujah
dalam perkara itu, apabila hadis ahad
itu sahih dan diterima oleh umum umat Islam (idza
sahha wa talaqqat-hu al-ummah bil qabul)
–Dr. Sya`ban Muhammad Ismail, Hujjiyyah…
m.s: 21- 23. Hadis sahih ahad yang
diterima umum umat Islam ialah hadis bertaraf sahih yang diriwayatkan oleh
imam-imam hadis dalam kitab induk hadis mereka, terutamanya Imam al-Bukhari dan
Imam Muslim dalam kitab al-Sahih mereka.
Ketika membentangkan hujah kedua-dua belah pihak,
Dr. Sya`ban berkata (di m.s: 24) bahawa orang yang meneliti kitab-kitab Usul
al-Fiqh akan mendapati majoriti ulama (yang dimaksudkan ialah ulama Usul
al-Fiqh, bukan ulama Islam secara umum)
tidak membawa sebarang dalil yang
menunjukkan khabar ahad tidak boleh
dijadikan hujah dalam perkara aqidah, selain daripada hujah akal semata-mata
berasaskan teori “khabar ahad hanya
menatijahkan zann, dan ini tidak memadai
dalam perkara akidah.”, sambil menukilkan pandangan al-Bazdawi seperti yang saya
terjemahkan di atas dan pandangan beberapa ulama Usul al-Fiqh yang lain seperti Imam al-Ghazali dalam al-Mustasfa
(1/145), al-Isnawi dalam Nihayah al-Sul
(1/23) dan al-Amidi dalam al-Ihkam fi Usul
al-Ahkam 2/32, 54, 55).
Manakala dalil sejumlah ulama yang mengatakan hadis ahad
yang sahih dan diterima umum umat Islam adalah hujah dan diterima dalam bab akidah
(seperti juga dalam bab amalan, tanpa perbezaan) adalah bersandarkan ayat-ayat
al-Quran, hadis sahih, ijmak para Sahabat r.a. dan pegangan para ulama Salaf
sebelum kemunculan pemikiran al-Khawarij, al-Muktazilah dan ulama ilmu kalam.
Sebahagian daripada dalil-dalil pendapat ini telah saya tulis dalam rencana ‘Awas! Astora anti-hadis?’, maka rujuklah di situ bagi sesiapa yang
berkeinginan.
Cuma di sini saya ingin tekankan bahawa
maksud-maksud sejumlah ayat al-Quran yang jelas dan terang (muhmakat) memerintahkan kita beramal dan menerima pakai khabar yang ahad
apabila dipercayai kesahihannya. Antaranya Allah s.w.t. memerintahkan wakil kaum
yang pergi belajar ilmu agama (tafaqquh fiddin) supaya mengajarkan ilmu apabila mereka kembali kepada kaum mereka dan
hendaklah kaum mereka itu menerimanya walaupun wakil mereka itu tidak sampai tahap
mutawatir (maksud Surah al-Tawbah: 122).
Ilmu agama termasuklah tentang bab akidah, di samping bab amal ibadat.
Allah s.w.t. juga memerintahkan pemerintah
menjalankan hukum hudud berdasarkan bilangan saksi yang tidak sampai tahap mutawatir. Orang yang berzina dihukum sebat 100 kali (jika tidak muhsan) atau
rejam (jika muhsan) adalah berdasarkan perkhabaran empat orang saksi yang
dipercayai (maksud Surah al-Nur: 2). Ini belum sampai darjat mutawatir
dan yakin 100% kebenaran persaksian mereka kerana masih ada walau sedikit andaian
sebaliknya. Walaupun begitu, Allah s.w.t. sudah mewajibkan pemerintah percaya dan
beramal dengan khabar yang dibawa oleh empat saksi itu, apabila mereka adil dan
boleh dipercayai. Dalam masalah lain, Allah s.w.t. hanya mensyaratkan dua orang
saksi sahaja untuk menerima dan beramal berdasarkan keterangannya. Maka jelaslah
bahawa menerima hadis ahad dalam bab
amalan dan akidah/kepercayaan adalah wajib apabila ternyata hadis itu sahih dan
diterima umum umat Islam.
Seterusnya (di m.s: 49 – 57), Dr. Sya`ban membuat tarjih
(pengukuhan pendapat) dan memilih pendapat yang mengatakan hadis ahad
yang sahih adalah hujah dalam perkara akidah seperti juga dalam perkara amal
ibadat, dengan membawa pandangan para ulama al-Muhaqqiqun
(mahir dalam semua bidang, bukan dalam Usul
al-Fiqh sahaja). Dr. Sya`ban menyenaraikan 12 orang ulama terkenal yang
berpendapat sedemikian iaitu 1)Imam Malik
bin Anas (m. 179H) berdasarkan riwayat al-Syawkani dalam kitab Irsyad
al-Fuhul m.s: 48; 2) Imam al-Syafi`e
(m. 204H) dalam kitabnya al-Risalah m.s:
461; 3) Imam
Ahmad bin Hanbal (m. 241H) dan sahabat-sahabat
Abu Hanifah sendiri, -riwayat Abu al-Khattob dalam kitab Syarhu
al-Kawkab al-Munir 2/249, 250; 4)
al-Husayn al-Karabisi (m. 245H) -riwayat Ibn Hazm dalam kitab al-Ihkam
fi Usul al-Ahkam 1/112; 5) Dawud bin
Khuwayz Mandad (m. 390H) –riwayat al-Zarkasyi dalam kitab al-Bahru
al-Muhit 1/243; 6) Ibn Kajj (m.
405H) – riwayat al-Zarkasyi dalam kitab yang sama 4/263; 7) Imam Ibn Hazm (m. 456H) dalam kitabnya al-Ihkam fi Usul al-Ahkam 1/112 dan selepasnya; 8)
Imam Ibn Qayyim al-Jawziyyah (m. 751H) dalam kitabnya Mukhtasar
al-Sawa`iq al-Mursalah 2/571; 9) Imam
Badruddin al-Zarkasyi (m. 794H) dalam kitabnya al-Bahru
al-Muhit 4/262; 10) Syeikh Muhammad
Zahid al-Kawthari (m. 1371H) dalam kitabnya Nazorah
`Abirah m.s: 108; 11) Prof. Dr. Syeikh
Muhammad Mahmud Faraghli (Dekan Kulliyah al-Syariah wal Qanun, al-Azhar) dalam
kitabnya Buhuth fi al-Sunnah al-Mutohharah
2/137) dan 12) Syeikh Muhammad Nasiruddin
al-Albani (seorang ulama hadis Timur Tengah yang terkenal, meninggal dunia
beberapa tahun lepas) dalam sebuah risalahnya bertajuk Wujub
al-Akhdzi bi Hadith al-Ahad fi al-`Aqidah wa al-Raddu `ala Syubah al-Mukhalifin.
Saya juga yakin ulama tafsir dan hadis yang
terkemuka seperti al-Tabari, Ibn Kathir, al-`Iraqi, Ibn Hajar al-`Asqalani,
al-Sakhawi, Ibn Hajar al-Haythami, al-Munawi, al-Suyuti dan seluruh ulama Islam
(terkecuali tiga empat orang yang khilaf) adalah berpendapat seperti 12 orang
ulama yang disenaraikan oleh Dr. Sya`ban ini. Inilah juga pandangan dan pendapat
yang dipegang oleh seorang ulama hadis dan tafsir al-Muhaqqiq abad ke-20, Syeikh Ahmad Muhammad Syakir (1892 – 1958M,
bersambung nasabnya kepada Saydina al-Husayn bin `Ali) dalam kitabnya al-Ba`ith
al-Hathith fi Ikhtisor `Ulum al-Hadith, m.s: 35-37, cetakan Dar
al-Kutub al-`Ilmiyyah, Beirut. Demikian juga pendirian ulama terkemuka zaman
kini, Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradawi dalam kitabnya al-Marji`iyyah al-`Ulya fi al-Islam
li al-Qur’an wa al-Sunnah (m.s: 121 – 125), yang membuat ulasan yang amat
menarik dan memutuskan perselisihan melalui pendekatan ulama al-Muhaqqiqun,
iaitu pendekatan Tahrir mahalli al-niza`
sebelum berbahas. Cuma yang berselisih dan bercanggah dengan meraka ialah
segelintir ulama Usul al-Fiqh terutama
dalam mazhab Abu Hanifah yang dipelopori oleh al-Bazdawi dan diikuti oleh
segelintir ulama moden seperti Muhammad Abduh, Mahmud Syaltut dan Muhammad
al-Ghazali.
Berdasarkan senarai ulama yang dibawa oleh Dr.
Sya`ban Muhammad Ismail di atas, yang semuanya berpendapat hadis ahad yang sahih adalah hujah dan diterima dalam perkara akidah, sama seperti
dalam perkara hukum-hakam dan amal ibadat, maka tidak mudah untuk kita mendakwa
pendapat mereka adalah lemah ataupun untuk mengatakan pendapat mereka adalah
pendapat minoriti ulama. Sebaliknya, pendapat yang mengatakan sebaliknyalah
merupakan pendapat minoriti dan tidak berasaskan dalil selain logik akal
semata-mata. Di kalangan ulama Usul al-Fiqh
mereka dikatakan majoriti, tetapi di kalangan seluruh ulama Islam, sebenarnya
pendapat mereka adalah minoriti kecil dan lemah.
Syeikh Muhammad Nasiruddin al-Albani pula dalam
risalahnya itu telah menyenaraikan perkara-perkara akidah dan kepercayaan yang
dipegang oleh umat Islam berdasarkan hadis-hadis sahih yang bertaraf ahad.
Jika pendapat yang mengatakan hadis sahih ahad
tidak diterima dalam bab akidah, maka seluruh kepercayaan itu terpaksa ditolak
dengan sejumlah besar nas-nas hadis sahih yang terdapat dalam kitab-kitab besar
hadis termasuk al-Bukhari dan Muslim. Antara perkara-perkara akidah yang
berasaskan hadis sahih ahad itu:
1.
Syafaat Nabi s.a.w. yang terbesar ketika di padang Mahsyar.
2.
Syafaat baginda untuk orang-orang yang berdosa di kalangan umat yang
mengikut sunnahnya.
3.
Semua mukjizat baginda selain al-Quran, dan mukjizat nabi-nabi yang lain
yang tidak tersebut dalam al-Quran.
4.
Sifat-sifat fizikal baginda seperti wajah, ketinggian, rambut, cara
berjalan, berpakaian dan lain-lain yang terdapat dalam hadis-hadis al-syama-il
(sifat-sifat Nabi s.a.w.).
5.
Hadis-hadis yang menyebutkan tentang permulaan makhluk, sifat malaikat,
jin, syurga, neraka, dan sebagainya.
6.
Hadis-hadis tentang khususiah
(keistimewaan) baginda yang dihimpunkan oleh al-Suyuti dalam al-Khasa-is al-Kubra.
7.
Kepercayaan terhadap jaminan syurga bagi sepuluh orang Sahabat r.a.
8.
Keimanan terhadap soalan malaikat Munkar dan Nakir dalam kubur.
9.
Keimanan terhadap wujudnya azab kubur.
10.Keimanan
kepada sifat kubur yang menekan dan menghimpit orang yang ingkar.
11.Keimanan
kepada dua timbangan Mizan (baik dan
jahat) di akhirat.
12.Keimanan
kepada kewujudan titian Sirat.
13.Keimanan
kepada kewujudan bejana Nabi s.a.w. (al-Hawdh)
di akhirat, sesiapa yang meminum daripadanya tidak akan dahaga selama-lamanya.
14.70 ribu
umat baginda masuk ke syurga tanpa hisab.
15.Para
nabi disoal di Mahsyar tentang tabligh
(penyampaian dakwah) mereka.
16. Keimanan
kepada riwayat-riwayat yang sahih daripada hadis tentang sifat Kiamat, Mahsyar dan
hari kebangkitan semula.
17.
Keimanan kepada qadha’ baik dan jahat semuanya daripada Allah s.w.t.
dan Dia telah menulis nasib seseorang di Luh Mahfuz lagi, sama ada bahagia,
celaka, rezeki dan ajal.
18.
Keimanan kepada al-Qalam yang menulis segala perkara.
19.
Keimanan bahawa al-Quran adalah Kitab Allah secara hakikat, bukan majaz.
20.
Keimanan bahawa Arasy dan al-Kursiy itu adalah hakikat, bukan majaz.
21.
Keimanan bahawa umat Islam yang mati dalam keadaan ada dosa besar tidak
kekal diazab dalam neraka.
22.
Kepercayaan bahawa ruh para syuhada berterbangan di syurga.
23.
Allah s.w.t. mengharamkan tanah daripada menghancurkan jasad para nabi.
24.
Allah s.w.t. memiliki para malaikat yang menyampaikan kepada Nabi
s.a.w. selawat dan salam daripada umatnya.
25.
Keimanan kepada tanda-tanda Kiamat seperti turunnya Imam al-Mahdi, nabi
Isa a.s., keluarnya Dajjal, binatang besar dan lain-lain yang terdapat dalam hadis
sahih ahad.
26.
Umat Islam berpecah kepada 73 golongan, 72 sesat dan akan ke neraka dan
satu sahaja akan masuk syurga, iaitu yang berpegang dengan Islam yang diamal oleh
para Sahabat daripada Nabi s.a.w. dalam akidah, ibadat dan petunjuk.
27.
Keimanan kepada nama-nama Allah s.w.t. dan sifat-sifat-Nya yang tidak
terdapat dalam al-Quran seperti bersemayam di langit, turun ke bumi pada
waktu-waktu tertentu dan sebagainya.
28.
Keimanan kepada mikraj Nabi s.a.w ke
langit tertinggi dan baginda melihat tanda-tanda kebesaran Allah s.w.t. seperti
gambaran azab neraka dan nikmat syurga.
Berkata Syeikh Muhammad Nasiruddin al-Albani dalam
risalahnya itu, seperti yang dinukilkan oleh Dr Sya`ban (Hujjiyyah… m.s: 55): “Ini adalah
sebahagian daripada akidah Islam yang kita ketahui hanya melalui hadis ahad yang
sahih dan diterima umum umat Islam, ada beratus-ratus yang lain lagi, dan aku tak
sangka seorang muslim berani menolak atau menyatakan keraguan tentang
kebenarannya.”
Cuma jika persoalan dibangkitkan tentang hukum orang
yang menolak hadis sahih ahad dalam bab
akidah ini, adakah ia kafir? Jawabnya, tidak boleh kita menghukumkan kafir,
seperti hukum yang dibuat oleh sesetengah
budak-budak bersemangat yang mengaji aliran hadis di Timur Tengah. Ini kerana
perkara akidah yang lahir daripada hadis-hadis sahih ahad
(atau kemungkinan ia sampai darjat mutawatir
jika dihimpunkan riwayatnya), ulama tidak bersepakat tentang kekufuran orang yang
menolaknya, sebaliknya apa yang disepakati akan kekufuran orang yang menolaknya
ialah perkara yang diketahui secara sedia/dharuri oleh umum umat Islam (ma `ulima bi al-dharurah atau ma`lum fi
al-din bil-dharurah). Perkara ini (sedia diketahui umum umat Islam) tidak
hanya terhasil dengan sejumlah hadis sahih ahad atau hadis yang ada kemungkinan mutawatir. Oleh kerana itu, seluruh ulama Islam Ahlu
al-Sunnah wa al-Jama`ah dalam semua aliran (Asy`ariyyah,
Maturidiyyah, Hanbaliyyah, Mutakallimin, Ahli Hadis, Ahli Feqah dan Ahli
Tasauf) tidak mengkafirkan puak Mu`tazilah dan Khawarij, sebaliknya mereka
menghukumkan sebagai ahli bid`ah, tidak lebih daripada itu. –Lihat al-Qaradawi, al-Marji`iyyah
al-`Ulya…, m.s: 124.
Hadis
sahih ahad dalam hukum-hakam
Itu semua tentang hadis sahih ahad dalam bab akidah. Bagaimana pula pandangan ulama tentang hadis sahih ahad
dalam bab amalan dan hukum-hakam, yang mana Astora tidak mahu terima juga hadis
sahih ahad, kecuali bersandarkan
al-Quran sahaja? Benarkah pendapatnya sama dengan pendapat Imam al-Syafi`e, Abu
Hanifah dan ulama al-Azhar? Kajian kita di atas membuktikan dakwaan Astora ini
adalah satu dusta besar.
Berkenaan ada sesetengah hadis sahih ahad yang terdapat dalam kitab al-Bukhari, Muslim dan hadis-hadis lain yang
terbukti sahih tetapi tidak diamalkan oleh sesetengah ulama khususnya dalam mazhab
Hanafi, kita tidak boleh dengan mudah menuduh mereka menolak hadis itu kerana
alasan ianya ahad.
Sebenarnya zaman Abu Hanifah (80 -150H) belum ada
kitab hadis yang khusus mengumpulkan hadis-hadis sahih seperti Sahih al-Bukhari dan Muslim. Tambahan pula, ketika itu banyak hadis-hadis
palsu direka atas pelbagai tujuan sama ada politik, fanatik mazhab feqah atau
pemikiran, berniat baik untuk menggalakkan umat Islam membanyakkan amalan, atau
untuk tujuan merosakkan Islam dari dalam. Oleh kerana itu, Abu Hanifah amat
berhati-hati sebelum menerima sesebuah hadis yang beliau belum pasti kesahihannya.
Kedudukannya yang jauh daripada pusat perkembangan hadis (di Madinah) menyebabkan
banyak juga hadis tidak sampai kepadanya. Ada juga hadis yang sampai kepadanya,
tetapi melalui jalan yang tidak sahih pada pertimbangan beliau ketika itu. Sebagai
gantinya, beliau banyak menggunakan qiyas ataupun ketajaman akal untuk
mengeluarkan hukum feqah dengan berlandaskan kefahamannya yang mendalam terhadap
al-Quran dan maqasid syariah, bukan
berlandaskan akal semata-mata. Itu sebabnya aliran feqahnya di Baghdad digelar Madrasah
al-Ra’yi (aliran pendapat) –Lihat Dr. Abdul Karim Zaydan, al-Madkhal li Dirasat al-Syari`ah al-Islamiyyah, m.s: 130 – 135.
Sekiranya Abu Hanifah dan pengikutnya hidup di zaman
yang telah ada kitab-kitab yang menghimpunkan hadis sahih, sudah tentu mazhab
beliau tidak banyak berselisih dengan mazhab yang lain dan sudah tentu beliau juga
tidak dituduh mengutamakan akal daripada nas atau menolak hadis sahih ahad.
Untuk makluman pembaca, kitab Sahih
al-Bukhari baru muncul pada abad ketiga Hijrah kerana al-Bukhari hidup antara
tahun 194 – 256 Hijrah. Muslim pula
hidup antara tahun 204 – 261 Hijrah, Abu Dawud (202 – 275H), al-Turmudzi (209
– 279H), al-Nasai (215 – 303H) dan Ibn Majah (209 – 273H). Ini satu hakikat
sejarah yang perlu disedari oleh orang yang teringin hendak berbicara tentang
syariat Islam terutama yang melibatkan hadis. –Lihat tajuk kecil Dawru
al-Tarikh fi Dirasat al-Hadith (m.s: 281 – 288) dalam kitab al-Hadith
al-Nabawi wa Riwayatuhu oleh Dr.
`Ali Abdul Fattah `Ali Hasan, Dar al-Wafa’,
cet. 1, 1990.
Maka adalah gelojoh dan jahil orang yang berhujah
dengan pendapat Abu Hanifah dan ulama mazhabnya dalam menolak sesebuah hadis sahih
dan mendakwa itu adalah mazhab Abu Hanifah. Sedangkan Abu Hanifah sendiri berkata,
maksudnya “Tiada siapa pun berhak untuk
berfatwa dengan pendapat kami selagi dia tidak tahu dari mana sumber kami berkata.”
–Lihat Syeikh Muhammad Jamaluddin al-Qasimi (1866 – 1914M), Qawa`id
al-Tahdith, m.s: 91, cetakan `Isa
al-Halabi, t.t.
Sebagai ilmuan yang berdisiplin, kita juga dilarang
mendedahkan sesuatu perkara kepada orang awam jika perkara itu boleh merosakkan
pemahaman masyarakat. Imam al-Bukhari (al-Sahih,
9: 140) dan Muslim (al-Sahih, Kitab
al-Iman: 50) meriwayatkan daripada Mu`az bin Jabal bahawa Nabi s.a.w.
melarangnya memberitahu orang ramai (yang tidak faham) tentang hak hamba yang
mengucap dua kalimah syahadah dengan sebenarnya daripada hati dan tidak
mensyirikkan Allah s.w.t. sedikit pun, balasannya ialah Dia tidak mengazabnya
dalam api neraka. Larangan itu kerana ditakuti orang awam akan bertawakal sahaja
dengan dua kalimah syahadah itu tanpa berusaha untuk menambah amal ibadat. Ini
diberitahu oleh Mu`az ketika beliau hampir menghembuskan nafas terakhir kerana
takut berdosa tidak menyampai ilmu daripada Nabi s.a.w. (Syeikh Jamaluddin
al-Qasimi, op. cit., m.s: 100)
Al-Bukhari juga meriwayatkan daripada Saydina `Ali
bahawa beliau berkata, “Ucapkanlah kepada
manusia apa yang mereka faham, apakah kamu suka mereka akan mendustakan Allah dan
Rasul-Nya?”(al-Qasimi, ibid.)
Ibn Mas`ud pula berkata (riwayat Muslim), “Tidaklah
kamu ucapkan kepada satu kaum sesuatu yang tidak difahami akal mereka, melainkan
ia menjadi fitnah kepada sebahagian mereka.” (al-Qasimi, op.
cit., m.s: 101)
Jadi amatlah tidak wajar dan membingungkan, apabila
Astora gelojoh memaparkan pendapat-pendapat segelintir ulama yang terbukti lemah
untuk ditatap oleh pembaca yang umumnya tidak memahami hakikat dan sumber apa yang
dibincang, seperti ‘menolak hukum, tolak hadis tidak kafir’. Ini telah menjadi
fitnah kepada umum umat Islam, meneguhkan fahaman anti-hadis dan menambahkan
perpecahan.
Seperkara penting
perlu disebut, memang di peringkat teori
Usul al-Fiqh
atau `Ilmu al-Kalam terdapat segelintir
ulama daripada mazhab Hanafi, berpendapat hadis sahih ahad
tidak boleh berdiri sendiri untuk menentukan hukum sama ada wajib atau haram
(maksudnya hukum sunat atau makruh boleh ditentukan oleh hadis itu). Tetapi di
peringkat praktikal, tiada seorang pun di kalangan mereka yang didapati
membelakangkan hadis sahih dalam fatwa mereka, walaupun fatwa itu hanya
bersandarkan hadis ahad sahaja. Jadi, dari
segi praktikalnya, seluruh ulama termasuk ulama mazhab Hanafi menggunakan hadis
bertaraf ahad
sebagai sumber hukum apabila hadis itu terbukti dan diterima umum umat Islam
sebagai hadis sahih. Kalau pun mereka menolaknya, bukan kerana atas alasan hadis
itu ahad, tetapi kerana hadis itu tidak
sahih pada pandangan mereka.
Sehinggakan Dr.
al-Qaradawi berkata, “Kita berani putuskan secara pasti bahawa semua para fuqaha’
Islam daripada semua aliran mazhab, di semua tempat, sama ada mazhab yang masih
kekal atau yang telah terhapus, yang masih ada pengikut atau tiada lagi, semua
mereka berpegang kepada al-sunnah/hadis dan
berhukum kepadanya apabila ia ternyata sahih pada mereka, sebagai satu juzuk
daripada agama Allah s.w.t. dan mereka tidak berkhilaf tentang perkara itu, sama
ada mereka daripada Madrasah al-Ra’yi
(mazhab Hanafi) atau Madrasah al-Hadith
(mazhab selain Hanafi)” (al-Marji`iyyah al-`Ulya…
m.s: 74)
Sebagai contoh, cuba
kita rujuk kitab induk mazhab Hanafi, iaitu kitab al-Hidayah
Syarhu Bidayah al-Mubtadi (4 juzuk 2 jilid)
karangan `Ali bin Bakr al-Marghinani (m. 593H) dan syarahnya yang bernama Fathu
al-Qadir (8 jilid) oleh Syeikh Kamaluddin bin
al-Hummam (m. 861H).Begitu juga kitab besar al-Mabsut
(30 juzuk) karangan Muhammad bin Ahmad al-Sarakhsi (m. 483H), kitab Bada-i`
al-Sona-i` fi Tartib al-Syara-i` (7 juzuk)
karangan Abu Bakr bin Mas`ud al-Kasani (m. 578H) dan kitab Raddu al-Muhtar
`ala al-Durri al-Mukhtar yang terkenal dengan Hasyiyah
Ibn `Abidin (8 jilid) karangan Muhammad Amin bin
`Umar yang terkenal dengan gelaran Ibn `Abidin (m. 1252H = 1836M) juga boleh
dirujuk.
Kita tidak akan dapati dalam kitab-kitab induk mereka ini, walaupun satu hukum yang
menunjukkan mereka membelakangkan hadis
sahih sama ada ahad atau mutawatir. Lihatlah persoalan hukum
murtad, hukum rejam penzina dan seumpamanya, kita dapati mereka juga sepakat
mengamalkan hadis sahih yang berkenaan hukum itu itu walaupun ia bersendirian dan
tiada nas jelas daripada al-Quran. Jika ada mana-mana hukum yang mereka berselisih
pendapat dengan mazhab lain, bukan kerana mereka membelakangkan hadis atas alasan
ia ahad, tetapi kerana hadis itu tidak
sahih pada pendapat mereka. Ini samalah juga dengan faktor perbezaan pendapat
antara mazhab-mazhab selain Hanafi, bahkan juga merupakan antara faktor perbezaan
pendapat antara ulama dalam mazhab yang sama. - Lihat pandangan al-Qaradawi dalam
kitabnya, al-Marji`iyyah al-`Ulya… (tajuk
kecil al-Sunnah `inda Madrasah
al-Ra’yi, m.s: 70 – 74)
(Ilmuan yang
mengkaji faktor dan sebab perselisihan ulama akan mengerti hakikat ini. Bagi
seseorang pengkaji yang berminat mengetahui sebab-sebab perselisihan ulama secara
terus selepas perbincangan sesuatu hukum,kitab karangan Ibn Rusyd al-Hafid (m.
595H), Bidayah al-Mujtahid wa Nihayah
al-Muqtasid (empat juzuk) adalah amat baik untuk
dibaca, tetapi memerlukan kekuatan dan penguasaan Bahasa Arab yang mendalam.
Namun, pengkaji perlu berhati-hati kerana kadang-kadang Ibn Rusyd kurang
berhati-hati dalam menyandarkan sesuatu pendapat dalam mazhab selain mazhabnya
(Maliki), kerana ada pendapat yang lemah dalam sesuatu mazhab dikatakan
seolah-olah itu pendapat yang dipegang dalam mazhab itu).
Untuk menutup mulut
orang yang bergantung kepada teori Usul
al-Fiqh dan `Ilmu al-Kalam
tanpa merujuk praktis ulama Islam dalam kitab feqah tentang penggunaan setiap
hadis yang terbukti sahih (tanpa mempersoalkan sama ada ia ahad
atau mutawatir) dalam penetapan hukum, maka
adalah amat tepat jika kita membawa hujah Imam Ibn Qayyim al-Jawziyyah (m. 751H)
dalam kitab I`lam al-Muwaqqi`in `an Rabbil `Alamin
(2/ 323) bahawa orang-orang yang menolak
penggunaan hadis sahih ahad yang bersendirian dalam penetapan hukum
(yang tidak ada nas al-Quran) tidak mampu
menjawab apabila dibawa contoh-contoh
praktikal tentang hukum haram menghimpunkan antara seseorang wanita dengan ibu
saudaranya sebagai isteri, haram perkahwinan adik beradik sesusu seperti haram
adik beradik senasab, hukum halal khiyar al-syart,
al-syuf`ah, gadaian ketika bukan dalam
musafir, hukum pesaka untuk nenek, hukum haram berpuasa dan solat bagi perempuan
yang haidh dan nifas, hukum berkabung bagi perempuan yang kematian suami, hukum
wajib kaffarah ke atas orang yang
bersetubuh siang hari bulan Ramadhan, hak pesaka 1/6 untuk cucu perempuan sebelah
anak lelaki seperti hak anak perempuan si mati, hukum potong tangan pencuri kali
kedua dan banyak lagi hukum yang amat panjang jika hendak disebutkan semua. Kata
Ibn al-Qayyim, hadis-hadis berkenaan hukum yang tersebut itu semuanya ahad
walaupun sesetengah ulama berbeza pendapat tentang kesahihan sebahagiannya. –
Lihat Syeikh Jamaluddin al-Qasimi, Qawa`id al-Tahdith,
m.s: 149, 150 dan Dr. Yusuf al-Qaradawi, al-Marji`iyyah al-`Ulya…,
m.s: 99, 100.
Setelah pembaca
membaca ulasan saya ini, sekali lagi, hukumlah sama ada kata-kata Astora ini
sesuai untuk saya atau lebih sesuai untuk beliau sendiri:
“Dia tidak sedar bahawa dia cetek ilmu agama. Lalu dia mengutuk penulis tanpa
usul periksa.”
Kita nasihatkan
Astora bacalah sekurang-kurangnya kitab-kitab al-Qardawi (al-Madkhal
li Dirasat al-Sunnah al-Nabawiyyah, Kayfa Nata`amalu ma`a al-Sunnah al-Nabawiyyah dan
al-Marji`iyyah al-`Ulya…) yang dikarang khas
untuk membetulkan fahaman terhadap sunnah/hadis setelah ia bercelaru dengan
pemikiran Muhammad al-Ghazali dalam kitab al-Sunnah al-Nabawiyyah bayna
Ahli al-Fiqh wa Ahli al-Hadith. Lebih baik lagi
jika ditambah dengan kitab-kitab muktabar yang lain. Lepas itu, sedarkan diri
siapa cetek ilmu dan siapa jahil. Lihat diri dan ukur siapa yang malas membaca dan
siapa yang kurang melakukan penyelidikan ilmiah. Jangan asyik-asyik kitab Muhammad
al-Ghazali yang sebuah dua itu dijadikan rujukan muktamad seolah-olah tiada kitab
lain yang lebih muktabar dan seolah-olah tiada ulama lain yang lebih
‘menggunung’ ilmunya berbanding syeikh itu. Semoga Allah s.w.t. mengampunkan
kekurangan dan kesilapan Syeikh Muhammad al-Ghazali.
Jika Astora berani,
sila siarkan kepada umum tulisan saya ini. Mungkin ia terlalu panjang untuk
disiarkan di akhbarnya. Sebagai alternatif, siarkan alamat laman-laman web (URL)
yang memaparkan tulisan saya. Biar pembaca yang memutuskan siapa dusta, siapa
jahil, siapa cetek ilmu, siapa malas membaca dan siapa kurang menyelidik secara
ilmiah. Saya tidak risau setakat orang hendak berkata saya cetek ilmu, asalkan
saya tahu lalu saya manfaatkan, saya tidak tahu lalu saya belajar, saya tahu orang
lain tidak tahu lalu saya tolong beritahu.
Demikian jawapan
saya untuk noktah yang pertama (Astora
mendakwa tuduhan anti-hadis terhadapnya adalah satu tuduhan palsu yang direka oleh
puak pembangkang untuk menjatuhkan imejnya dan dakwaan kononnya saya membuat
kesimpulan serong terhadap apa yang beliau tulis tentang hadis ahad).
Ia terlalu panjang dan memenatkan pembaca, tetapi demi menegakkan kebenaran,
menghapuskan kebatilan, menyuluh kesamaran dan menyebarkan ilmu pegetahuan, maka
saya memikul beban ini dengan pertolongan Allah s.w.t.
Dengan itu, nyatalah
dakwaan anti-hadis terhadapnya bukanlah satu tuduhan palsu atau kesimpulan serong,
kerana tiada siapa daripada ulama Islam sebenarnya yang menolak hadis sahih dalam
perkara hukum-hakam dan amal ibadat dengan alasan ia bertaraf ahad.
Kalau ada segelintir (yang tidak sampai bilangan jari sebelah tangan) yang menolak
hadis sahih ahad pun, itu adalah dalam
perkara akidah dan kepercayaan. Itu pun dengan hujah yang longgar, amat lemah dan
telah terbukti roboh apabila dibahaskan secara benar-benar ilmiah, menyebabkan
pendapat mereka itu tidak wajar lagi dipromosikan kepada umum, melainkan oleh
orang yang ingin membuat fitnah dalam masyarakat.
Kerana itu, kita
mengesyaki Astora mempunyai agenda untuk menafikan sebahagian hukum Islam yang
telah disepakati umat Islam turun temurun (berdasarkan dalil sahih) apabila beliau
mempropagandakan faham ‘hadis sahih ahad tidak boleh dipakai dalam akidah dan hukum-hakam’ dan ‘tolak hukum, tolak
hadis tidak kafir’ (yang sebenarnya merupakan faham pemikiran puak bid`ah
Mu`tazilah dan Khawarij, dan dipropagandakan semula oleh puak orientalis dan
sekularis untuk tujuan melengahkan penyatuan suara kebangkitan Islam). Ini telah
terbukti bila beliau menolak ijmak umat Islam dalam semua mazhab tentang hukum
bunuh si murtad yang enggan bertaubat dan hukum rejam penzina muhsan yang telah
sabit, atas alasan tiada dalil ayat al-Quran dan dalil hadis hanyalah ahad
sahaja walaupun hadis itu sahih. (Lihat rencana-rencana saya sebelum ini untuk
mengesahkan dakwaan sahih ini)
Sebagai tambahan,
sukalah saya menyebutkan bahawa apa yang dipegang oleh Imam Abu Ishaq al-Syatibi
(m. 790H) dalam kitab al-Muwafaqat dan
didedahkan semula oleh Astora tidak semestinya muktamad. Al-Syatibi adalah seorang
imam besar dalam ilmu Usul al-Fiqh
khususnya dalam menghuraikan teori maqasid syar`iyyah
dalam kitabnya yang tersebut itu. Tetapi pendapatnya tentang taraf sunnah/hadis
berada di tempat kedua selepas al-Quran, atas alasan al-Quran qat`ie
manakala sunah pula zanni, adalah satu
pendapat yang boleh dipertikaikan, kerana banyak juga ayat al-Quran yang kefahaman
maksudnya adalah zanni (disebut zanniy
al-dalalah) walau pun kesabitan/kesahannya
daripada Allah s.w.t. adalah qat`ie
(disebut qat`iy al-thubut). Dalam keadaan
ayat-ayat yang zanniy al-dalalah (dan ini
amat banyak dalam al-Quran), kedudukan hadis adalah sama taraf dengannya dalam
bertindak sebagai penghurai (mubayyin),
kerana tanpa penggunaan hadis berkaitan, ayat itu tidak difahami atau difahami
secara salah daripada apa yang dikehendaki oleh Allah s.w.t. dan rasul-Nya s.a.w.
Sebagai contoh, ayat
180 daripada surah al-Baqarah memberi faham harus berwasiat kepada ibu bapa dan
kaum kerabat waris dalam pembahagian harta pesaka. Tetapi hukum ini tidak boleh
diamalkan atas penjelasan Nabi s.a.w. dengan sabdanya yang bermaksud,
“Ketahuilah, tiada wasiat untuk waris (yang menerima harta pesaka)”. Jadi
tanpa penggunaan hadis ahad
ini secara serentak, ayat tersebut akan difahami secara salah. Makannya, hadis
bukan bertaraf kedua, sebaliknya sama taraf kehujahannya dengan al-Quran apabila
ia sahih. Perlu ditekankan bahawa tiada satu pun hadis yang sahih bercanggah
dengan al-Quran, seperti kata Imam Ibn Qayyim al-Jawziyyah dalam kitabnya al-Turuq
al-Hukmiyyah (muka surat 72-73): “Apa yang
dipersaksikan oleh Allah dan rasul-Nya, bahawa tidak sekali-kali ada satu sunnah
yang sahih pun yang bercanggah dengan al-Quran. Bagaimana ini boleh terjadi,
sedangkan Rasulullah s.a.w. itu adalah penghurai kepada kitab Allah s.w.t. itu dan
ke atasnya diturunkan, dengannya Allah s.w.t. memberi hidayat kepadanya dan dia
disuruh mengikutinya, dan dialah makhluk yang paling alim terhadap tafsiran dan
maksudnya.”
Contoh lain
penggunaan hadis/sunnah secara serentak dan sama taraf dengan al-Quran ialah
kedudukan wanita yang haidh dan nifas terhadap perintah umum solat dan puasa dalam
al-Quran. Al-Quran tidak mengecualikan wanita itu daripada kewajipan solat dan
puasa, sebaliknya hadislah yang bertindak mengecualikannya, bahkan mengharamkannya
bagi wanita haidh dan nifas itu. Jika hadis tersebut dibelakangkan, dikemudiankan
atau tidak digunakan, nescaya ada orang yang mewajibkan wanita haidh dan nifas
bersolat dan puasa seperti orang akil baligh yang lain.
Pendirian al-Syatibi
yang diikuti oleh sebilangan besar pengarang buku-buku perundangan Islam ini telah
dibahaskan secara ilmiah dan kritikal oleh Syeikh Dr. Abdul Ghani Abdul Khaliq
(1908 – 1983M), seorang profesor dan pakar rujuk ilmu Usul
al-Fiqh, bekas ketua jabatan Usul al-Fiqh
di Universiti al-Azhar, menjadi guru di al-Azhar selama lebih 40 tahun dan hampir
500 tesis sarjana dan kedoktoran dalam bidang al-Fiqh
dan Usul al-Fiqh diselia, yang salah
seorang hasil didikannya ialah Syeikh Dr. Taha Jabir al-`Ulwani (pengarah IIIT di
USA). Kritikan terhadap al-Syatibi tersebut dibuat secara panjang lebar dalam
kitabnya yang bernama Hujjiyyah al-Sunnah,
yang pertama kali dicetak oleh IIIT pada 1986. Kitab setebal 540 muka surat
tersebut sebenarnya adalah tesis Phd beliau (Dr. Abdul Ghani) yang dihasilkan pada
tahun 1940 lagi. Antara ulama yang membahaskan (munaqasyah)
tesis beliau itu ialah seorang ulama yang kuat berpegang dengan pendapat bahawa
hadis ahad tidak boleh bersendirian dalam
penetapan hukum, iaitu Syeikh Mahmud Syaltut, yang mengikuti aliran Syeikh
Muhammad Abduh. Syeikh Syaltut terpaksa akur dengan kekuatan hujah Dr.
Abdul Ghani Abdul Khaliq itu, sebagaimana disebutkan oleh muridnya, Dr. Taha Jabir
al-`Ulwani dalam mukadimahnya terhadap kitab Hujjiyyah al-Sunnah
itu (muka surat 13).
Sepatutnya kitab Hujjiyyah
al-Sunnah inilah yang muktamad dalam mencari
kefahaman yang tepat dan kukuh tentang hadis, kerana penulisnya adalah ahli dalam
bidangnya, bukannya kitab-kitab kecil ulama yang bukan ahli yang mencetuskan
kontroversi seperti kitab Syeikh Muhammad al-Ghazali. Semoga Astora tidak terlalu
angkuh dengan sedikit pembacaan terhadap kitab-kitab Arab yang kecil sehingga
menuduh orang lain malas membaca, kurang penyelidikan ilmiah dan sebagainya. Itu
syok sendiri namanya, kerana kitab yang dibacanya pun hanyalah bertaraf picisan
dan sekunder, bukan kitab primer atau ummahatul kutub.
Sekian, wassalamu
`ala man ittaba`a al-huda.
# Rencana-rencana
sebelum ini boleh didapati di laman www.members.tripod.com/mindarakyat2
(ruang ‘Debat Siber’) atau di http://tranung1.tripod.com/alimuda.htm
atau http://tranung1.tripod.com/cyber.html
alimuda@hotmail.com
14
Syawal 1421H = 8 Januari, 2001 |
